por Fermin Sandoval | May 15, 2025 | Democracia e Iglesia, Folklore y cultura local, Política y cultura, Política y religión, Religión y Fe
La palabra legado proviene del latín legatum, que designa lo que se deja o encomienda a alguien. Deriva del verbo legare, que significa enviar, comisionar, dejar en testamento. En el contexto cristiano, el legado de una persona es aquello que ha sembrado en la historia, aquello que sigue actuando más allá de su vida o de su oficio. No se trata solo de un conjunto de doctrinas, sino de una dirección vital, de un modo de estar en el mundo que abre caminos y deja huellas.
El Papa Francisco
Jorge Mario Bergoglio nació el 17 de diciembre de 1936 en Buenos Aires, Argentina. Hijo de inmigrantes italianos, se formó como técnico químico antes de ingresar al seminario jesuita en 1958. Estudió humanidades, filosofía y teología, y fue ordenado sacerdote en 1969. Se especializó en espiritualidad ignaciana y fue maestro de novicios, provincial de los jesuitas en Argentina (1973-1979), y más tarde rector del Colegio Máximo de San Miguel.
En 1992 fue nombrado obispo auxiliar de Buenos Aires, y arzobispo en 1998. Fue creado cardenal por Juan Pablo II en 2001. Durante el cónclave de 2013, fue elegido Papa, el primero jesuita y el primero latinoamericano, asumiendo el nombre de Francisco en honor al santo de Asís, como signo de humildad, paz, opción por los pobres y, sobre todo, por el pedido para reparar la Iglesia.
El plan Cóndor en Argentina
El contexto de la dictadura militar en Argentina (1976-1983), parte del llamado Plan Cóndor en América Latina, marcó profundamente al joven Bergoglio. Como provincial de los jesuitas, se enfrentó al dilema de proteger a su comunidad sin comprometer su integridad. Su papel fue controvertido, especialmente en relación con los sacerdotes Orlando Yorio y Francisco Jalics. Investigaciones posteriores demostraron que Bergoglio intercedió por ellos y por muchos otros, ocultando y ayudando a escapar a perseguidos. El propio Jalics lo exculpó años después.
Sin embargo, él mismo confesó que “no hizo lo suficiente”, revelando una capacidad de autocrítica y de memoria histórica que caracteriza su pontificado. A diferencia de una Iglesia triunfalista, Francisco propone una Iglesia que recuerda con humildad, no para acusarse sin fin, sino para no repetir la ceguera del poder religioso que calló ante la injusticia.
Doctrina Social de la Iglesia y una nueva comprensión de la realidad
La formación filosófica y espiritual de Francisco, profundamente influida por el pensamiento ignaciano y el magisterio latinoamericano, le permitió desarrollar una interpretación realista y encarnada de la Doctrina Social de la Iglesia. Su lectura parte de la convicción de que la fe debe tener consecuencias históricas, que la Iglesia no puede hablar de Dios sin hablar del ser humano concreto. Tres ejes marcan su pensamiento:
- Primacía de la persona sobre el mercado: crítica al neoliberalismo como modelo dominante.
- Justicia con los pobres y descartados: la opción por los pobres no es una moda pastoral, sino una exigencia evangélica.
- Ecología integral: el grito de la tierra y el grito de los pobres son uno solo (Laudato si’).
El aggiornamento del Vaticano II
El Concilio Vaticano II pidió una Iglesia en diálogo con el mundo, abierta, fraterna, sin miedo. Francisco encarna esta misión a través de su énfasis en la sinodalidad, la inculturación, el ecumenismo, y la reforma pastoral. Su pontificado puede entenderse como la aplicación madura del Concilio, superando resistencias que lo frenaron durante décadas.
Él no busca una Iglesia autoreferencial, sino una Iglesia samaritana, que sale al camino, aunque se ensucie. La clave está en desinstalar la comodidad de una tradición que ya no responde a las preguntas reales del pueblo. La tradición, bien entendida, no es repetición sino transmisión viva.
Por eso propone salir de los marcos de comprensión estrechos y emprender un camino de escucha y discernimiento, reconociendo que no se puede evangelizar lo que no se conoce.
El encuentro con Cristo: encarnación y oración
Francisco insiste constantemente en que la fe no es una ideología ni un moralismo, sino un encuentro con una Persona viva: Jesucristo. Ese encuentro cambia el corazón y genera una cultura nueva.
La encarnación no es solo un dogma, sino un principio de acción: Dios se hace carne en la historia concreta. Por eso, la oración no es evasión, sino discernimiento y mirada compasiva sobre la realidad. Solo desde la intimidad con Dios se puede actuar en la historia con sabiduría y justicia.
“El tiempo es superior al espacio”
Esta expresión, tomada de Evangelii Gaudium (222-225), resume toda una teología de la historia:
- Lo importante no es ocupar espacios de poder, sino iniciar procesos duraderos.
- El Evangelio se siembra y crece con el tiempo, como la semilla en el campo.
- El protagonismo es del Espíritu Santo, no del control institucional.
Este principio es el corazón del legado de Francisco: una Iglesia sembradora, pobre, misericordiosa, que no se aferra a estructuras caducas, sino que acompaña los procesos vitales de las personas y comunidades.
Conversión pastoral y sinodalidad: de estructuras feudales a comunidades corresponsables
Francisco reconoce que muchas estructuras eclesiales siguen reproduciendo modelos clericales y feudales, donde unos pocos deciden y la mayoría obedece sin voz. Su propuesta es una verdadera conversión pastoral, que implica:
- Un cambio de mentalidad, que es siempre personal y de raíz (radical).
- Una corresponsabilidad real entre clérigos, laicos y consagrados en el anuncio del Evangelio.
- Comunidades que celebren los sacramentos y la vida con alegría, cercanía y sencillez.
- Una pastoral no obsesionada con normas, sino centrada en la dignidad del otro, en su proceso, en su historia.
El legado del Papa Francisco no es una doctrina nueva, sino una nueva forma de vivir el Evangelio en fidelidad creativa. Su estilo, sus gestos, sus palabras, y sobre todo, su impulso pastoral, quedan como testimonio de una Iglesia que quiere amar al mundo como lo amó Jesús: con misericordia, con paciencia, con verdad y con alegría.
por Fermin Sandoval | May 14, 2025 | Debate religioso, Democracia e Iglesia, Política y cultura, Política y religión, Religión y Fe
En la política ecuatoriana actual, todo lo que no está alineado con el círculo de poder de turno se convierte, de inmediato, en “la basura del correísmo”. Así lo expresó sin reparos Mónica Arosemena, figura cercana al oficialismo, al referirse a Roberto Goldbaum, empresario y padre de la primera esposa del presidente Daniel Noboa. La ironía es brutal: se utiliza una etiqueta despectiva para atacar a alguien vinculado directamente con la familia del propio presidente. Este episodio ilustra el nivel de banalidad con que se instrumentalizan los discursos políticos en el país: las etiquetas no tienen contenido real, solo sirven para descalificar y excluir.
Pero quienes creemos en una política auténtica —una que se construye en el marco del Estado de derecho, el respeto a la Constitución y la promoción de la libertad— no podemos dejar de denunciar esta degradación del debate público. Lo que se vive no es una lucha entre ideologías, sino un reciclaje sistemático de élites y caudillos, donde las lealtades son cambiantes y el oportunismo es la única constante.
No importa el nombre del líder o el color del partido. Ayer fueron “lassistas”, “mahuadistas”, “hurtadistas”, “febrescorderistas”, “morenistas”, “ayalamoristas”; hoy son “noboístas”. Todos han representado la misma lógica de concentración del poder, desprecio por el pensamiento crítico y uso instrumental del aparato estatal para beneficio de sus propios círculos. Lo ideológico es apenas un decorado: los que se proclaman de izquierda hablan de justicia social mientras reproducen esquemas autoritarios, y los que se dicen de derecha defienden el libre mercado mientras protegen monopolios y privilegios.
En este contexto, la clase política ecuatoriana parece más útil como material de compost que como agente de transformación. Solo desde ese símbolo —el del reciclaje natural de lo inservible— podríamos pensar en una regeneración auténtica del sistema.
Educación: raíz del deterioro, clave del cambio
Sin embargo, esta decadencia política tiene una raíz más profunda: el sistema educativo. No basta con cambiar nombres en las papeletas si el ciudadano sigue educado para obedecer, callar y repetir. Nuestra educación, heredera de un modelo colonialista, no ha formado ciudadanos libres, sino súbditos: gente que acepta sin cuestionar, que no cree tener derecho a decidir y que ha sido convencida de que su lugar está en la pasividad.
Desde escuelas laicas hasta instituciones religiosas, se ha impuesto una pedagogía de sumisión, donde la crítica es peligrosa y la obediencia, virtud. La educación no ha sido el camino a la libertad, sino el mecanismo para reproducir castas: los que mandan y los que deben subyugarse. No es casual que, frente al fracaso ético de nuestra política, muchos miremos hacia las aulas: allí se gestan, o se inhiben, las virtudes ciudadanas.
Y aquí, los docentes tienen una responsabilidad ineludible. No podemos seguir tolerando la mediocridad pedagógica, el adoctrinamiento religioso o ideológico, ni la apatía moral de quienes deberían formar a las nuevas generaciones. El reflejo de este fracaso es una ciudadanía confundida, desmovilizada y sin identidad clara: una nación en estado larvario, que apenas atisba su propio rostro.
Libertad, dignidad, conciencia
El Ecuador no necesita otro salvador ni otra campaña. Necesita un giro radical en su conocimiento y responsabilidad de los ciudadanos, por tanto una revolución educativa que libere en lugar de domesticar. La política auténtica solo es posible cuando hay ciudadanos capaces de pensar, dialogar y ejercer su libertad con responsabilidad. Solo entonces podremos hablar de justicia, progreso y democracia sin que suene a mentira.
Y para eso, necesitamos menos consignas y más educación transformadora. Menos caudillos y más ciudadanos. Menos etiquetas y más verdad. Lo demás —lo que hoy se repite como farsa— que vaya al compost.
El rol de los medios: entre libertad y esclavitud
En este proceso, no podemos omitir el rol de los medios de comunicación. En su mejor versión, son pilares de la democracia: informan, educan, denuncian, equilibran el poder y amplifican las voces de los excluidos. Pero cuando se entregan al poder político o económico, se convierten en los nuevos amos del lenguaje, fabricantes de realidades paralelas, guardianes del relato oficial. Los medios pueden levantar a un pueblo o hundirlo en la ignorancia; pueden fomentar ciudadanos libres o producir masas manipuladas. Por eso, donde no hay prensa libre, crítica y responsable, no hay democracia, sino una esclavitud disfrazada de orden.
por Fermin Sandoval | May 4, 2025 | Democracia e Iglesia, Política y cultura, Política y religión, Religión y Fe
En el Evangelio de Juan (21,15-17), encontramos una de las escenas más conmovedoras del encuentro entre Jesús resucitado y Simón Pedro. Después del fracaso, de la traición, del dolor de la negación, Jesús no reprende a Pedro. No le hace un reproche directo. En cambio, le hace una pregunta sencilla y profunda: “¿Me amas?”
Esta pregunta, repetida tres veces, no es una simple insistencia. Es una oportunidad de sanación. Pedro había negado a Jesús tres veces. Ahora, Jesús le da espacio para afirmar su amor tres veces. Pero algo ha cambiado. Pedro ya no responde con el ímpetu temerario de antes. No hay promesas grandilocuentes. No dice que nunca lo negará otra vez. Ahora, responde con humildad, desde el reconocimiento de su fragilidad: “Señor, tú lo sabes todo; tú sabes que te quiero.”
El amor que se descubre en la fragilidad
Pedro ha descubierto algo esencial: no se trata de no fallar, sino de dejarse amar incluso en el fracaso. La fragilidad no lo descalifica; al contrario, lo vuelve más humano, más real, más disponible para recibir el encargo de Jesús: “Apacienta mis corderos… apacienta mis ovejas.”
Jesús no busca líderes impecables. Busca testigos del amor. Y los mejores testigos del amor son aquellos que han sido perdonados, que conocen el dolor de la caída y la dulzura de la misericordia.
Un modelo de liderazgo para la Iglesia
Esta escena es un paradigma para todo ministerio en la Iglesia. Ser pastores —en cualquier forma de servicio: sacerdotes, laicos comprometidos, catequistas, animadores de comunidades— no nace del mérito, sino del amor recibido y renovado. No somos llamados a apacentar desde la perfección, sino desde la comunión con Cristo, que nos levanta una y otra vez.
Un liderazgo auténticamente cristiano brota del discernimiento humilde: de saber quiénes somos realmente, sin máscaras, y de permitir que Jesús nos mire con amor, incluso en nuestras sombras. Así se forma el corazón del buen pastor: no en la dureza del juicio, sino en la ternura del perdón.
por Fermin Sandoval | May 4, 2025 | Poesía, Política y religión, Religión y Fe
En los relatos de la resurrección, hay un detalle que llama profundamente la atención: los discípulos no reconocen de inmediato a Jesús. María Magdalena piensa que es el jardinero. Los discípulos de Emaús caminan con Él largo rato sin saber quién es. Los pescadores, en la orilla del lago, lo ven desde la barca pero no se atreven a preguntarle «¿quién eres?» porque saben, en lo profundo del corazón, que es el Señor (cf. Jn 21,12).
Este hecho no es secundario. Nos habla de un misterio profundo de la fe cristiana: Jesús ha resucitado, pero no simplemente volvió como era antes. Su cuerpo no es un cadáver revivido, sino un cuerpo glorioso, transformado, libre de las limitaciones del tiempo y del espacio. Y sin embargo, sigue siendo el mismo. El Crucificado es el Resucitado.
El cuerpo de Jesús resucitado es el mismo, pero no idéntico. Tiene continuidad —es el mismo Jesús que caminó con ellos, que fue clavado en la cruz— pero también ha sido transformado. Conserva las llagas de su pasión, pero aparece en lugares cerrados, desaparece de forma repentina, y sus amigos no lo reconocen de inmediato.
¿Por qué sucede esto? Porque ahora Jesús se da a conocer de otra manera. Ya no se impone por la evidencia de su figura física. Ahora se revela a través del amor. María lo reconoce cuando la llama por su nombre. Los discípulos de Emaús lo reconocen al partir el pan. Pedro, cuando ve la pesca milagrosa, no necesita más pruebas: “Es el Señor”.
Y aquí aparece una verdad que toca el corazón: solo lo que tiene corazón puede resucitar. Las cosas, lo que es puramente funcional, lo que no ama, no resucita. La resurrección no es solo una transformación física: es el fruto del amor, del don total de sí. Por eso, el amor es el acto propio del corazón que abre la puerta a la vida nueva. Solo el amor es más fuerte que la muerte, porque el amor no pasa nunca (cf. 1 Cor 13,8).
Además, hay una experiencia humana que confirma esta verdad: el amor verdadero entre los seres queridos no se resigna ante la muerte. Cuando se ama de verdad, no se puede aceptar que todo termine con un adiós. El corazón se rebela, porque sabe —intuitivamente— que ese amor no puede morir. El amor auténtico clama por la resurrección, espera el reencuentro, ansía la plenitud. Si hemos amado de verdad, no podemos imaginar un final definitivo. Por eso, la fe en la resurrección no es una idea impuesta desde fuera: nace del corazón que ha amado y ha sido amado.
También nosotros vivimos esta paradoja. Queremos ver a Jesús, queremos encontrarlo cara a cara. Pero muchas veces se nos presenta de formas inesperadas, desfiguradas, humildes. En el hermano que sufre, en el gesto silencioso de quien perdona, en la Eucaristía que parece pan común. Y si no hemos cultivado el amor, podemos pasar de largo.
Por eso, en este tiempo de Pascua, la invitación es clara: dejarnos transformar por el amor. Aprender a reconocer a Jesús en los signos pequeños, en los gestos cotidianos, en la comunidad que camina, en la Palabra que arde por dentro. El Resucitado está vivo, pero no siempre es evidente. Solo quien ha amado, lo reconoce.
El escritor español Javier Cercas compartió al Papa Francisco un recuerdo de su madre, que decía con ternura y certeza: «yo quiero volver a ver a tu padre», después de su muerte. Le preguntó entonces al Papa si era posible ese reencuentro. Y Francisco, con la sabiduría que brota de la fe y del amor, le respondió:
«Sí. El amor verdadero es definitivo, no muere. Lo volverá a ver.»
por Fermin Sandoval | May 2, 2025 | Debate religioso, Democracia e Iglesia, Folklore y cultura local, Política y cultura, Política y religión, Religión y Fe
La corrupción ha sido definida como “el abuso del poder confiado para obtener beneficios privados” (Transparency International, 2023). No obstante, en contextos donde se ha vuelto estructural, esta práctica no solo afecta las finanzas públicas, sino que destruye el tejido político, institucional y moral de una sociedad. La corrupción, lejos de ser un problema aislado, devasta al pueblo, profundizando la desigualdad, debilitando la democracia y socavando los valores que permiten la convivencia social. Este ensayo analiza los efectos sociales de la corrupción desde una perspectiva estructural, ética y política.
En primer lugar, la corrupción genera una pérdida masiva de recursos públicos esenciales. Según Rose-Ackerman (1999), la corrupción reduce la eficiencia del gasto estatal, al desviar fondos hacia fines personales o políticos. Esto impacta especialmente en servicios clave como salud, educación y seguridad, debilitando el Estado de bienestar y afectando a los sectores más necesitados. De este modo, la corrupción roba derechos, no solo dinero.
Además, este fenómeno reproduce y amplía la desigualdad. Los sistemas corruptos premian el privilegio y excluyen al ciudadano común. Como señala Uslaner (2008), la corrupción “no es solo una consecuencia de la desigualdad, sino una causa que perpetúa la exclusión”. En estos contextos, el acceso a la justicia, la atención médica o la educación de calidad depende de conexiones y favores, y no del derecho ciudadano.
Un tercer impacto es la erosión de la legitimidad institucional. La constante exposición a escándalos de corrupción genera desconfianza social. Norris (2011) muestra que la corrupción es uno de los principales factores de la desafección política. Esto se traduce en abstención electoral, cinismo ciudadano y un debilitamiento de la cultura democrática. La población deja de creer en las instituciones como canales efectivos de representación y cambio.
Por otro lado, la corrupción tiene un efecto desmoralizador sobre la ética pública. Cuando los actos corruptos no son sancionados, se instala una lógica social en la que “todos lo hacen”, y la honestidad pierde valor. Como advierte Mény (1996), la corrupción no solo deforma la legalidad, sino que diluye las fronteras entre lo permitido y lo prohibido. Esto genera una normalización del delito, que deteriora el sentido de justicia y del bien común.
Finalmente, la corrupción alimenta la violencia y la impunidad. Cuando el sistema judicial y policial están cooptados, los ciudadanos quedan desprotegidos frente al crimen. En muchos países, la corrupción se entrelaza con redes delictivas, como el narcotráfico o el lavado de dinero, lo que convierte al Estado en cómplice de la inseguridad que debería combatir (Della Porta & Vannucci, 2012).
La corrupción es mucho más que un mal administrativo: es una forma de violencia estructural contra el pueblo, que destruye instituciones, pervierte la democracia y degrada la vida social. Cuando se vuelve sistémica, anula la posibilidad de justicia, mérito y dignidad para las mayorías. Por ello, combatir la corrupción requiere más que sanciones legales: exige reconstruir una estructura cívica basada en la ética, la transparencia y la responsabilidad colectiva.
por Fermin Sandoval | Abr 15, 2025 | Democracia e Iglesia, Folklore y cultura local, Poesía, Política y cultura, Política y religión
Introducción
En la era de la información y la hiperconectividad, la política ha dejado de ser comprendida como una herramienta colectiva para la transformación social, convirtiéndose en muchos casos en un espectáculo superficial. Este fenómeno, conocido como trivialización de la política, forma parte de un proceso más amplio y profundo: el vaciamiento de la vida social, la zombificación del sujeto y la negación de la dignidad humana. En este artículo abordaremos la etimología y el concepto de trivialización, los intereses que la sostienen, su impacto en la política y en el ser humano, y las posibles formas de resistencia desde la educación, la lectura y la meditación.
Etimología y concepto de trivialización
El término «trivialización» proviene del adjetivo «trivial», que deriva del latín trivialis, cuyo significado original remite a «lo común», «lo vulgar», aquello que se encuentra en los tria via o cruces de caminos. Con el tiempo, «trivial» pasó a significar lo superficial, lo carente de importancia. Trivializar, entonces, es reducir algo complejo o significativo a algo banal, ligero o sin valor.
En el ámbito político, trivializar es despojar los asuntos públicos de su profundidad, transformándolos en espectáculos mediáticos, escándalos anecdóticos o batallas de imagen sin contenido real. En un sentido más amplio, trivializar es vaciar de sentido la experiencia humana, reduciendo la vida a una sucesión de apariencias.
Trivialización de la política: del discurso al espectáculo
La trivialización de la política implica la conversión del debate público en un show sin sustancia. El análisis de propuestas y la deliberación racional son reemplazados por frases efectistas, gestos mediatizables y confrontaciones vacías. Guy Debord, en La sociedad del espectáculo, ya advertía que en nuestras sociedades lo real ha sido reemplazado por su representación, y que la política se ha convertido en una imagen sin esencia.
Autores como Neil Postman y Pierre Bourdieu han criticado el rol de los medios de comunicación y las redes sociales en este proceso, donde la lógica del entretenimiento se impone sobre la información seria. El resultado es un ciudadano desinformado, emocionalmente manipulado y desmovilizado.
Intereses detrás de la trivialización
La trivialización no es accidental; responde a intereses concretos:
- Intereses de poder: Las élites económicas y políticas se benefician de una ciudadanía pasiva, incapaz de exigir cambios profundos. La trivialización preserva el statu quo.
- Medios y plataformas: Los contenidos triviales generan más audiencia y, por tanto, más ingresos. Los algoritmos de las redes premian lo simple, lo viral, no lo reflexivo.
- Populismos y liderazgos mediáticos: Algunos actores políticos prefieren una audiencia emocionalmente manipulable a una sociedad crítica. La trivialización favorece los discursos simplistas y polarizadores.
Trivialización como zombificación: la negación del ser humano
Trivializar es también zombificar: mantener al ser humano en un estado de vida biológica sin conciencia ni profundidad. Es una forma simbólica de muerte, en la que se pierde la capacidad de pensar, de elegir y de actuar con sentido. Byung-Chul Han lo expresa al hablar de una sociedad donde ya no hay espacio para la interioridad, la reflexión ni el deseo verdadero.
Esta trivialización generalizada constituye una verdadera «empresa demoníaca»: una fuerza que actúa por seducción, por distracción permanente, por sustitución de lo profundo por lo superficial. La dignidad humana es erosionada cuando el sujeto es reducido a espectador, cuando la verdad es reemplazada por la apariencia y cuando el otro deja de ser un fin en sí mismo.
Resistir al vaciamiento: educar, leer, meditar
Frente a este vaciamiento, la resistencia es posible y necesaria. Una vida verdaderamente humana no se padece: se elige, se construye con intención, con conciencia y con sentido. Tres herramientas fundamentales para esa resistencia son:
- La educación: No solo para informar, sino para formar. Una educación que despierte el pensamiento crítico, la empatía, la creatividad y la acción. Una educación que invite a mirar más allá de lo visible.
- La lectura: Acto introspectivo y profundo que permite habitar otras voces, cuestionar lo dado y expandir el alma. Leer es resistir al ruido, al consumo rápido, a la fragmentación.
- La meditación: Práctica radical en una cultura de la velocidad. Meditar es volver al cuerpo, al silencio, al presente. Es reencontrarse con lo esencial, con uno mismo, con el otro.
Vivir con intención frente al vacío
La trivialización de la política y de la vida no es simplemente un error cultural: es una forma de sometimiento y una negación del ser. Vivir intencionalmente, leer con profundidad, educar para la libertad y meditar para volver a ser humanos son actos políticos y espirituales de la más alta relevancia.
Frente al vacío, elegimos el sentido. Frente a la zombificación, elegimos despertar. Frente a la trivialidad, elegimos lo esencial. Porque resistir no es solo un acto de rebeldía: es un acto de amor a la vida.